Вера как внутренний ресурс личности


Храните зеленое дерево в своем сердце,
и возможно, пение птиц придет.

Китайская пословица


Экономический кризис, разгул преступности, экологические катастрофы, рост заболеваемости населения — все это является следствием прагматической линии существования человека как личности (Л. Н. Осипова). Новое мировоззрение, интерес к духовности — один из путей решения многих актуальных проблем человечества. По мнению Е. И. Рерих, создание новой цивилизации возможно лишь на сформированном энергетическом поле национальной духовной культуры.

Интерес психологов и психотерапевтов к вере как внутреннему ресурсу возрос в связи с исследованием проблем духовного здоровья. Ученые обнаружили, что религиозность и духовность снижают негативное влияние психологического стресса. Исследования Медицинского центра Университета Дюка (Duke University Medical Center) выявили взаимосвязь духовности и здоровья, доказав, что такие добродетели, как прощение, благодарность, доброта и любовь, проявляемые человеком в жизни, могут улучшить его здоровье. Именно благодаря духовности у человека формируется мощный механизм защиты от стресса, укрепляется иммунная система, появляется оптимистический взгляд на жизнь.

Однако эта проблема оказалась труднее, чем могли себе предположить ученые. До сих пор нет общепринятого определения духовного здоровья. Некоторые авторы связывают духовность с приверженностью определенной религии, другие предполагают, что духовное здоровье заключается в умении осознать и реализовать свою жизненную миссию, нести любовь и радость, помогать другим людям реализовывать себя. То есть можно быть духовным человеком, но не принадлежать ни к одной из религий. Развивая свою духовность, человек старается найти ответы на вопросы:  «В чем смысл моей жизни? Какие отношения с людьми у меня складываются? Во что я верю? Как связаны в моей жизни прошлое, настоящее и будущее?» На эти вопросы нет простых ответов. Немецкий поэт Р. М. Рильке советовал нам быть терпеливыми по отношению ко всем нерешенным вопросам нашего сердца. Он сказал, что мы должны научиться любить сами вопросы, ожидая ответы и работая ради них [цит. по: Пауэлл, 1993]. В восточных духовных практиках эти вопросы могут быть темой для медитации.

Многие исследования доказали, что религиозность и духовность влияют на здоровье людей [Гринберг, 2002]. Некоторые люди (например, Луиза Хей) поведали всему миру, как развитие собственной духовности помогло им излечиться от тяжелых недугов. Однако экспериментально оказалось крайне трудно доказать влияние духовности на здоровье. Д. Гринберг справедливо замечает, что в ситуации, когда молитва укрепила здоровье больного, нам сложно выяснить, за счет каких факторов это произошло. Улучшение могло произойти, так как человек пытался изменить ситуацию или как-то контролировал ее, призвав на помощь высшие силы («Человек с Богом всегда в большинстве»). Возможно также, что срабатывает плацебо-эффект, действенность которого доказана в многочисленных психологических и медицинских экспериментах («По вере вашей да будет вам»). Может быть также, что вся сила заключается именно в словах молитвы, их последовательности или звучании. А принадлежность к общине или церкви может явиться мощной социальной, эмоциональной и финансовой поддержкой для человека, попавшего в беду («Просите и обрящите»). Неспособность простить человека, который обидел, или Бога за уготовленные нам страдания вызывает гнев, запуская стрессовую реакцию, а также коррелирует с депрессией и тревожностью.

Мы уже сказали о том, что вера — это внутренний ресурс стрессоустойчивости. Вера (религиозная и рациональная) как социокультурный феномен является неотъемлемым атрибутом индивидуального и общественного сознания, без которого ни действовать, ни полноценно познавать человек не может. Потребностью человека в заботе, опеке, помощи, защите обусловлена религиозная вера (вера в сверхъестественное), которая компенсирует его бессилие перед реальностью. Опыт, знания, полученные человеком в процессе его развития и взросления, становятся основой для веры рациональной, веры в себя.

Религиозная вера и индивидуальная система верований личности имеют одинаково большое значение для сохранения себя в критических жизненных ситуациях. Макс Планк по этому поводу говорил: «Ничто не мешает нам идентифицировать мировой порядок естественных наук и Бога религии». Религиозная вера означает отношение души человека к неизвестному и непознаваемому. Поскольку Создатель (Бог, Аллах, Мировой дух) непознаваем по своей сути, то постижение Его возможно только при помощи веры. Б. Рассел [цит. по: Грановская, 2002] считал, что вера — это обязательный посредник между внешним миром, образом и идеей, он фиксировал внимание на интервале перехода от возможности к достоверности. То есть вера — это преобразователь умственной энергии в душевную и обратно. Опосредованное действие разума на чувства (через веру) приводит к парадоксу: можно не знать, но верить, а можно знать, но не верить. «Когда у человека нет способности верить, его знания не становятся убеждением», он без внешнего принуждения, стимулирования не способен достичь своей цели, соответствовать своим ожиданиям.

Основоположник позитивной психотерапии Н. Пезешкиан [1993, 1996] рассматривает веру как одну из самых главных способностей человека. Мать воспитывает ребенка, не зная все его возможные способности, но верит в то, что они обязательно проявятся. Слепоглухонемая Элен Келлер благодаря вере и терпению своей воспитательницы превратилась во всесторонне развитую личность. Вера как жизненная позиция и ожидание чего-то по отношению к неизвестному явлению относится не только к неизвестному в нас самих, но и к непознаваемому в окружающей среде и непознаваемому во Вселенной, что определяется также понятием Бога. Любая научная гипотеза тоже в определенном смысле представляет собой веру в существование определенных закономерностей.

Решение вопроса о вере экзистенциально для каждого человека. Известный детский психотерапевт профессор А. И. Захаров как-то сказал, что отсутствие веры — это признак невроза. Это может проявиться в том, что люди не хотят задуматься о содержании понятий «религия», «вера». Н. Пезешкиан, основатель позитивной психотерапии, в связи с этим отмечает, что такая позиция может привести к многим душевным нарушениям: религиозному фанатизму, суеверию, страхам, боязни наказания за грехи, покорности судьбе, ханжеству, иллюзиям и т. д.

На первый взгляд кажется, что вопросы, связанные с верой и религией, далеки от реальной жизни. Однако психологическая практика убеждает в обратном. Опыт психотерапевтов показывает, что люди часто ищут причину заболеваний, ориентируясь на свой духовный, религиозный опыт. В. А. Ананьев, А. И. Вовк [2006] выявили семь мифов, которые используют современные пациенты, объясняя свое заболевание:

  1. Биоэнергетический: все мои болезни от того, что кто-то «вампиризирует, «высасывает» мою жизненную энергию.
  2. Магический: все мои болезни от того, что кто-то «навел порчу», «сглазил».
  3. Христианский: все мои болезни — за мои грехи.
  4. Кармический: все мои болезни за мои грехи в прошлых жизнях или «несу карму своей бабушки».
  5. Астрологический: все мои болезни из-за того, что «так неудачно расположились надо мной звезды».
  6. Психоаналитический: все мои болезни из-за неудачных отношений между мной и моими родителями.
  7. Социоцентрический: все мои болезни от того, что я выполнил свою миссию на этой Земле.

С точки зрения психология здоровья важно уметь понимать различия между верой, религией и церковью. Церковь — это религиозное учреждение, имеющее жесткую внутриорганизационную структуру. Религия — явление культуры, тесно связанное с историческим развитием народа. Религия как внешний ресурс помогает личности только в том случае, если отвечает его потребностям и способствует личностному развитию. Если религия приводит к дисгармонии личности, тормозит ее развитие, то в этом случае ее нельзя рассматривать как ресурс. Именно в этом случае Фрейд сравнивал религию с учреждением страхования.

Если религия дает человеку ценности (заповеди), которым он должен подчиняться, то психотерапия пытается помочь человеку осознать собственные ценности, и если эти ценности не способствуют личностному развитию, то помочь изменить их так, чтобы они помогали личности стать более здоровой и духовной. Психиатр Д. Т. Фишер пишет: «Если бы вы взяли сумму всех значительных статей, когда-либо написанных самыми квалифицированными психологами и психиатрами по вопросам гигиены души, если бы вы собрали их вместе, привели в порядок и освободили от излишних слов… у вас получилось бы неуклюжее и неполное резюме Нагорной проповеди» [цит по: Пауэлл, 1993]. Таким образом, для повышения уровня стрессоустойчивости человеку важно создать гармоничную систему понятий «Бог», «религия», «церковь», «духовность» и определить каждое из этих понятий для себя таким образом, чтобы они помогали ему жить и развиваться. Иллюстрацией такой внутренней гармонии может явиться высказывание великого изобретателя (свыше  1200 патентов) и организатора первой американской промышленной исследовательской лаборатории Томаса Эдисона: «…огромное уважение и огромное восхищение перед всеми инженерами, особенно перед величайшим из них — Богом».


Вера как внутренний ресурс личности.


Ранее опубликовано:
Позитивное мышление.
Тренинг Стрессоустойчивости
Похожие статьи

Комментарии закрыты.